孙凤武：包括社会主义在内的种种＂主义＂并非终极标杆

摘要：把握真理是过程，对立的统一，回到出发点这三个哲学方法论原则，对于科学地认识社会主义以及一般＂主义＂的性质，具有重要的意义。

关键词：社会主义真理是过程对立的统一回到出发点

我国自改革开放以来，特别是自建立社会主义市场经济体制，建设和发展社会主义民主政治体制以来，无论在党政领导干部中，还是在一般干部、知识分子中，对于“如何认识社会主义”这一重大而又敏感的问题，产生了许多疑问乃至困惑。在理论宣传工作者和社会科学工作者中，也是众说纷纭、莫衷一是。不难看到，近年来，在干部队伍中，普遍重视了如何正确地理解中国特色社会主义的理论，认真地执行党的路线、方针、政策和国家的法律、法令、决定的问题，却往往在思想上把“主义”的问题搁置一旁，认为“社会主义”是一个说不清或无意义的问题。而在理论工作者中，围绕科学社会主义和社会民主主义民主社会主义的关系等问题，也展开了热烈的争论．并涉及到哲学方法论的问题。的确，只有在哲学方法论上具有较为深刻的理解，才能在理论上对对社会主义有较为清醒的认识，并注意防止将任何＂主义＂凝固化、独断化和神圣化，在各种复杂的内外环境乃至政治风暴中，经受住考验。这里，拟从哲学方法论上提出三点思考，意在促进这一难题的解决。

（一）真理是过程――“主义”内涵的变化与发展

理论宣传界普遍把十六世纪英国人文主义者托马斯・莫尔在《乌托邦》一书中所描述的社会图景说成是社会主义的，但据中外一些社会主义史家的考察，“社会主义”一词最早出现于资本主义已发展起来的十九世纪上半叶。在１８０３年，出现了名叫朱利阿尼的意大利人所写的《驳反社会主义》一文，到了二、三十年代又出现了英国欧文派和法国圣西门派在刊物上宣传社会主义的文章以及傅立叶关于社会主义共同体的著作。在四十年代初，先后流亡到南欧和西欧的德国人魏特林开始在工人中宣传共产主义。据笔者考察，恩格斯是在１８４３年５月宣称自己为社会主义者的［１］p560-561，而马克思是在一年后的１８４４年７月明确表示赞成社会主义的［１］p484。需要指出的是，马克思和恩格斯通常是把“社会主义”和“共产主义”做为具有相同含义的概念来使用的［２］p586、［３］p157。在早期，由于他们看到当时冠以社会主义名称的派别，多属资产者和知识分子，这些人满足于向上层社会呼吁，而冠以共产主义名称的派别，则主要活动于工人群众之中。这样，此前已决定献身于工人阶级解放事业的马克思和恩格斯，便多采用共产主义这一概念，而很少使用社会主义这一概念，有时甚至把共产主义同社会主义做了区分［４］p224-225。这种用法，直到１８５２年世界上第一个工人阶级政党――共产主义者联盟解散后，才有所改变。但马克思还是常常使用共产主义这一概念，在七十年代批判哥达纲领草案时，在讲到“在一个集体的、以共同占有生产资料为基础的社会”时，用的就是“共产主义社会”这一称谓，并划分出“共产主义社会第一阶段”和“共产主义社会高级阶段”［５］p10.12。人们知道，四十多年后，列宁把这里讲的“第一阶段”叫做社会主义社会，这种叫法，在以列宁主义为旗帜的共产党人中沿袭了下来。马克思在使用社会主义这一概念时，为了同当时工人运动中的普鲁东、拉萨尔、巴枯宁等社会主义派别划清界限，将他和恩格斯的社会主义学说称为“科学社会主义”［６］p638。他们有时还把自己的理论称做＂社会民主主义＂，如在１８４８年欧洲革命失败后，他们就在伦敦组织过＂社会民主主义德国流亡者救济委员会＂，后来还多次把德国的社会民主党叫做＂我们党＂．在此期间，恩格斯很少使用“共产主义”一词，以致他在晚年的一封信中说：“‘共产主义’一词我认为当前不宜普遍使用，最好留到必须更确切的表述时才用它。即使到那时也需要加以注释，因为它实际上已三十年不曾使用了。”［７］p203人们公认，科学社会主义是马克思主义的核心。

科学社会主义学说对社会主义的理解，与其它派别的社会主义学说对社会主义的理解有什么不同呢？马克思和恩格斯在创立科学社会主义学说时，曾对未来社会做了这样的描述：消灭生产资料的私有制，实行“国家所有制”，而“国家所有制高于私有制”［２］p615；为防止物质资源和劳动力的浪费，实行全社会范围的计划经济，“因而竞争就消灭了”［２］p605;包括“失业者”在内的每个人都成为“文明的、自食其力的、勤勉的人”［２］p615,并在全社会范围内实行“按需分配”［８］p638的原则。显然，这种制度性的描述和设计，是深受原有社会主义派别的启示，甚至直接采用某些派别的提法的。然而，马克思和恩格斯把社会主义不但理解为一种社会制度，而且首先理解为一种思想理论和政治运动。恩格斯为了同那些只是在那里设计美好社会蓝图的学说区别开来，甚至曾说，社会主义或共产主义“不是学说，而是运动”［３］p311。正是在思想理论和政治运动这两个方面，科学社会主义明显地高出于此前和当时流行的其它社会主义派别。从思想理论上说，科学社会主义基于唯物史观，把社会主义理解为资本主义之后人类社会发展的又一历史阶段，从资本主义到社会主义是一种自然的历史过程，而非单纯是善良人们的某种主观愿望，更非虚无缥缈的“乌托邦”。从政治运动上说，科学社会主义发现，处于社会底层而又与大生产联系在一起的工人阶级，即被当作同义语来使用的“无产阶级”［２］p280，是完成这种社会变革的基本力量。只有开展无产阶级对资产阶级的阶级斗争，建立起无产阶级的政治统治，才能实现社会主义，而不能搞少数人的密谋暴动，更不能寄托于上层社会的“恩赐”，或在那里等待＂自然历史过程＂的自动实现。１８４８年发表的纲领性文件《共产党宣言》，从思想理论到政治运动再到社会制度，较为完整地表达了马克思主义的社会主义学说的基本观点。

科学社会主义者对社会主义的认识，在《共产党宣言》发表后，随着资本主义社会与无产阶级革命实践的发展变化而不断发展变化。在１８５０年至１８５２年，马克思和恩格斯总结了欧洲１８４８年革命的经验教训，把“工人阶级的政治统治”的原理发展为“工人阶级专政无产阶级专政”的原理，并指出了打碎资产阶级国家机器的必要。这时，马克思深感自己经济史方面知识之不足[9]p208，乃集中精力研究自重农学派开始的政治经济学理论，特别是英国古典政治经济学亚当・斯密和李嘉图的劳动价值论，并深入剖析了当代资本主义经济生活，在五十年代后期基本完成了对资产阶级政治经济学的批判，并于六十年代中期发表了《资本论》（第１卷）。由于马克思在该书中明确提出和科学论证了剩余价值学说，从而更加有力地揭示了当年在《共产党宣言》中所指出的社会主义之取代资本主义的历史必然性。按照后来列宁的说法，《资本论》的问世，使得唯物史观由“假设”变成了“科学地证明了的原理。”［１０］p9.10由此，科学社会主义学说建立在更加牢固的思想理论基础之上，并在理论上战胜了普鲁东主义、拉萨尔主义、巴枯宁主义等形形色色的社会主义学说。当时的国际工人协会代表大会曾为《资本论》的出版，向马克思表达了谢意。到了七十年代，在社会主义运动的策略上，马克思提出了“工人可能用和平手段达到自己的目的”［１１］p179的原理，在社会主义制度的设计上，马克思提出了按劳分配的原则。在八十年代，科学社会主义在社会主义运动中几乎占了统治地位。到了九十年代，恩格斯认识到：“所谓‘社会主义社会’不是一成不变的东西，而应当和任何其它社会制度一样，把它看成是经常变化和改革的社会。”［１２］p443他在制度设计上，又提出了两种公有制的设想。［９］p314遗憾的是，科学社会主义的创始人虽然终生注意发展他们的理论，却始终坚持他们对社会主义的这一重要看法：“一旦社会占有了生产资料，商品生产就被消除。”［５］p441

马克思、恩格斯相继逝世后，科学社会主义队伍内部发生了重大分歧。先是伯恩斯坦等人与考茨基、列宁等人在阶级斗争问题上，后是考茨基等人与列宁等人在无产阶级革命和无产阶级专政问题上，各执一端，各从一种视角上，理解、解释乃至修改了马克思和恩格斯的某些提法。当时，德国社会民主党人伯恩斯坦正居住在阶级斗争比较缓和的英国，尽管他对科学社会主义关于阶级斗争的理论所做的“修正”，具有一定的历史和现实的合理性，但他过分夸大了“缓和”这一面，忽视了阶级斗争较为尖锐的德国和俄国的实际情况。而考茨基、列宁坚持和强调阶级斗争理论，是与当时德国和俄国的阶级斗争的激烈状况相适应的。在不久后的第一次世界大战到来时，坚持阶级斗争理论的考茨基不敢利用帝国主义战争的机会进行革命。而列宁则认为，马克思和恩格斯关于社会主义革命只有几个主要国家同时发动才能成功的原理应予修正，并在大战正酣的１９１７年勇敢地领导俄国工农群众举行了有名的十月社会主义革命，建立起无产阶级专政。考茨基虽然肯定了十月革命是一个＂重大的、光辉的事件＂，正确地指出了民主的社会一般性，但他否定了民主的阶级性，激烈地攻击俄国建立无产阶级专政是违反了民主原则。俄国苏维埃政权的巩固和所取得的成就，使考茨基的超阶级的民主观陷入困境．但列宁在匈牙利革命爆发后认为“世界无产阶级革命一月比一月地接近了”［１３］p859，企望建立＂国际专政＂的思想，和过分夸大了民主的阶级性，乃至否定了民主的社会一般性的理论，是不符合实际，并有重大缺陷的，对后来陆续建立的、以列宁主义为旗帜的社会主义国家的民主政治建设，产生了不良影响。需要指出的是，列宁早年参加革命时，也是把社会民主主义与马克思主义通用的，在１８９３年他从萨马拉来到彼得堡时，已是公认的马克思主义者了．他在次年所写的＜什么是＂人民之友＂以及他们如何攻击社会民主主义者＞中，所捍卫的社会民主主义，就是＂学生们＂所信奉的马克思主义．直至１９１７年１月，列宁还自称＂社会民主主义者＂．只是在二月革命后的四月提纲中，列宁才为了同伯恩斯坦和考茨基的理论彻底划清界限，拾起了当年马克思和恩格斯用过的＂共产主义＂、＂共产党＂的词汇，批判并抛弃了＂社会民主主义＂和＂社会民主党＂之说，而伯恩斯坦和考茨基则紧紧抓住＂社会民主主义＂（二次世界大战后又有民主社会主义之称）和＂社会民主党＂不放，并赋予与马克思和恩格斯早年的观点有所不同的含义．整个二十世纪，由列宁开启的列宁主义共产主义（其政党名称大体为共产党、工人党）和由伯恩斯坦、考茨基开启的社会民主主义－民主社会主义（其政党名称大体为社会党、社会民主党、工党）这两大派系，在争取和实现社会主义的认识与活动上，各有千秋，各自取得了一定的成果，并各有其缺陷，没有必要确定谁是马克思主义或科学社会主义中的所谓＂正统＂。即以社会变革的方式来说，前者强调的是暴力革命和无产阶级专政，原苏联和中国都是以武装斗争的方式取得政权并建立起无产阶级专政（中国的人民民主专政实质上就是无产阶级专政）的．后者则要奉行和平过渡的方式，否定无产阶级专政，欧洲一些社会民主党、社会党和工党就是通过普选上台执政的．以经济制度设计来说，前者以原苏联为代表，消灭了私有制，建立起公有制，实行了计划经济和按劳分配的原则。列宁在内战结束后不久，曾提出并实行过“新经济政策”，使商品经济（市场经济）有了短时间的发展，当时列宁认为自己“对社会主义的整个看法改变了”［１４］p687。但他实际上认为这只是“暂时的退却”，只是五到十年的事。列宁逝世后五年，“退却”终止了，三十年代后期建立起被后人称为“斯大林模式”的社会主义经济。后者以三十年代初社会民主党执政的瑞典为代表，实行的是保留私有制经济但加以限制，坚持市场经济，努力提高包括工人阶级在内的全体社会成员的生活水平和生活质量，实现“从摇篮到坟墓”包下来的社会政策。历史发展到了八十年代，曾经取得过重大成就的“斯大林模式”的弊端充分暴露了出来，改革的浪潮汹涌澎湃。但原苏联的改革带有否定一切的性质，在当时国内外的情势下，造成了国家的解体和社会主义社会的瓦解。