潘维：理想主义与现实――在北大国际关系学院文化节闭幕式上的演讲

很高兴能为我们学院的“文化节”做点贡献。

因为讲授社会科学，难得与本科生交流“文化”。社会科学讨论不以个人意志为转移的因果关系，也就是“规律”；文化则属于道德情操之列。如果不是“文化节”，就很难有机会与大家交流为人做事的心得。

今天我想议论三件事。第一，什么是理想主义？第二，为什么大学培养理想主义？第三，为什么有理想主义的社会是有亲和力的社会，比较令人羡慕？

一.什么是理想主义？

在英文里，理想主义与唯心主义是一个词，都是idealism。这个词属于哲学范畴，意思是说，对人而言，思想精神是第一位的，是至高无上的。我在这里讨论的理想主义，虽然与哲学意义上的唯心主义不完全是一回事，但有密切关联。这里首先谈理想主义的定义，或者说关于理想的三个特征。

第一，理想不是现实。理想主义的词根是idea，是观念。ism是至上的意思，就成了“主义”。如果去掉表示“至上”的后缀词尾ism，就是idea，就是观念。观念不是现实，理想不是现实，这是关于理想的第一个特征。

第二，理想意味着善良完美的观念，是大公无私的集体主义精神。因为是perfect idea，所以是ideal。如果不是完美善良的观念，而是一般的idea，就很难“至上”，很难成为“主义”。所以，idealism是ideal加上后缀-ism，不是普通的idea加-ism。公元前5世纪的柏拉图是古希腊世界里最著名的唯心主义者，他的著作集中讨论“善”，即“good”。从11世纪到18世纪，欧洲流行主观唯心主义。主观唯心主义的核心内容是绝对精神，是absolute。Absolute的含义与柏拉图的good几乎是一样的，即完美的善良，绝对的善，也就是孔子讲的“至善”。在那个时代，唯心主义者是这样证明上帝存在的：因为上帝完美无私，所以上帝存在。如果上帝不存在，怎么会有完美无私这种观念呢？在那个时代，善良完美为“真”，代表“真理”，就是perfect。

“理想”就是ideal，不是关于个人私生活的，而是完美的道德观念，是大公无私。夸父追日，精卫填海，愚公移山，都是在为他人做自己生命之内无法完成的事。夸父、精卫、愚公的作为是利他的。他们被后人传颂千年，因为他们展示了追求理想的生命，展示了生命的完美。

Idealism通常都攻击私有观念，攻击自私自利的个人主义。柏拉图穷其一生，鼓吹“理想国”。理想国是个道德国家，没有私有制。比柏拉图早生一百二十多年的孔子也有这样的思想。他说：

“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”

对孔子而言，天下归大众公有乃是“大道”。大道之下的社会，选择道德能干的人来领导，讲求人之间的信用与社会和睦。在天下无私财的社会里，人与人之间相亲相爱，不以血亲关系为意。因此，老者能颐养天年，壮者能人尽其才，幼者能学有所长，残疾者能生活无忧。从此，世上再无怨女旷夫。人们开发自然资源，不是为聚敛私财，为的是物尽其用。人们努力工作，不是为了自家，而是出自道德。在这样的社会，不会有窃财越货之盗，叛乱戕仁之徒。当此外出无需闭门的时代就是“大同社会”了。大同社会就是大道，是最大的道理。这种理念显然是遥远的。但孔子这段话，被谱写成歌曲，传唱至今。这理想是完美的，所以是永恒的。这理想到了马克思的时代，成就了一场国际共产主义运动。运动死了，但那伟大理念不会死，因为那理想是善良完美的。所以，理想是道德的、完美无私的，与今日所说的“真善美”相类。理想是道德的，是无私地去为社会做贡献。这是关于理想的第二个特征。

第三，既然是完美的道德观念，理想就不大可能成为现实。实现了的理想，就不是理想了，新的苦恼就出现了。所以，理想是很难实现的观念，经常是穷尽一生的努力也无法实现的完美观念。正因为其道德上的完美，就难以实现，至少不是在个人有生之年能享有的。理想是很难实现的观念，经常是穷尽一生的努力也无法实现的观念。这是关于理想的第三个特征。

概括起来，理想有三个特征。第一，理想不是现实；第二，理想是完美善良，是大公无私；第三，理想是难以实现的，尽毕生的努力也难实现。

我们今天处在一个现实主义的时代，是理性时代，不是浪漫时代。“理性”指的是“对代价的敏感性”，是accounting，是算得失帐，是盘算个人的付出和个人的收益。对今人而言，神不存在，上帝不存在，天堂不存在。既然生命不过百年，生命内的物质享受就是一切。所以，个人的物质得失最重要，理想是不重要的。那么，为什么还要在大学里讨论理想，鼓励理想主义呢？

二.为什么大学培养理想主义？

这就要先解释什么是“大学”。

直到20世纪开始，要在我国当“知识分子”，就要熟读《四书五经》。（四书指《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，五经是《尚书》、《周易》、《诗经》、《春秋左传》、《礼记》。）上学就是读《四书五经》，考试也考《四书五经》。

《四书》的第一本是《大学》，“大学”指的是最大的学问。我们把university译为“大学”。University的词根是universe，是宇宙。University的意思是环宇普遍的学问道理，包括了自然及社会科学知识和道德人文知识这两大类。人文不是科学，却也是知识，是与科学同等重要的知识。我们中国传统的“大学”不包括关于社会和自然的科学知识，只有道德人文知识。加上科学，中国的“大学”与university就一致了。西方的university原来也不包括科学，而是哲学和神学。神学和哲学演变到今天就是人文学科，英文称作“humanities”。在今天的西方，科学与人文构成知识的两大基本类别之一。

中国传统的《大学》讲什么？《大学》开篇的第一句就讲了“大学”的宗旨：

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

用今天的话来说：学问的最大目的有三个，而且是因果的。（1）光大高尚的品德，（2）全心全意去为人民服务，（3）追求“至善”这一最高境界。孔子思想的核心概念是“仁”。什么是“仁”？“仁者爱人”。爱人是大爱，不是小爱，不是私生活里的情侣之爱，而是爱祖国，爱人民，全心全意为“社会”服务。为社会服务，社会至上，就是社会主义。孔子的政治理想是，人们要克制自己争权夺利的私欲，恢复周朝的尊卑礼仪，也就是“克己复礼”。他的政治理想没能实现。在春秋之末，战国之初，乱邦林立，礼崩乐坏，孔子的理想当然不可能实现。他的“大道”，讲经济平等，共产主义，更是伟大的理想，也因此是永恒的理想。

为什么把无私地为社会服务当作“至善”？为什么“至善”被称为“大学”？我讲三个理由。

第一，人类社会需要理想主义、集体主义、利他主义。当这种人文精神衰落了，就只剩下科学了，这个社会就被功利主义左右，被物质主义所垄断，就堕落成弱肉强食的动物世界。什么是人类社会？彼此关联的人群构成社会。自私自利的个人主义来源于社会，却并不维护社会，并不能使社会上的人互相帮助，相亲相爱。相反，个人主义承认强者胜出，弱者成为社会的失败者，活该被强者奴役。

大家可能知道亚当・斯密（Adam Smith）。1776年他出版了《国民财富的性质和原因的研究》。《国民财富》阐述了一个道理：一只看不见的手，指挥着自私自利的人们在不知不觉，毫无意识和目标的状态下，为社会的财富积累做了贡献。这个道理经常被我们当前社会的经济学家们引用，为自私自利辩护，并且宣扬自私自利。然而，亚当・斯密并不仅仅写了《国民财富》这一本书，他写过两本书，几乎同样有名。他在1759年出版了《道德情操论》（The Theory of Moral Sentiments）。

在《道德情操论》里，亚当・斯密回答了一个问题：为什么有的民族发达，有的民族落后？他首先解释说：自私自利是人的普遍本性，但是人还有另一个本性，就是获得社会的认可，尊重。这种欲望是独立于个人功利（utilitarian）欲望的。他称这种被社会认可的欲望为“同胞之情”，就是fellow feelings。Fellow feelings指的是人在追求物质利益的同时受道德观念约束，不要去伤害别人，而是要帮助别人。这种道德情操从哪里来？他说是造物者种植在人的心灵里的，是planted by the Author of Nature，为的是拯救人类的灵魂，使人类能永恒，永续。没有永恒的精神，人类是不能永恒的。既然“同胞之情”对保持人类社会关系的和谐至关重要，所以，追求永恒高于追求个人私利。接下来，他就回答了问题：为什么有的民族落后呢？他说所有的民族都需要fellow feelings来获得进步和发展，但很不幸，只有一小部分民族能拥有这种高贵的情操。比起个人主义，同胞之情并不是普遍存在的。所以，只有一小部分社会能从社会组织的野蛮阶段进步到文明阶段，成为civilized society。人人自私只是野蛮社会的机制。

《圣经》里有这样的说法，“Many are called, few will be chosen.”就是说，上帝召唤了所有的人，但只选择了极少几个。道德情操是举世皆知的，但能拥有这种道德情操的只是极少数人，以道德情操为本的民族也极少。

为什么到1700年为止，我国文明在世界上领先了两千年？我国有孔子，孔子以道德情操为“大学”，让所有的社会精英去研究和遵循“大学”，成就了中国的道德治国，成就了“礼仪之邦”。

无论自然科学还是社会科学，科学追求的都是发现和解释客观规律，也就是追求理论。然而，德国的歌德曾说过一句非常发人深省的话，“理论是灰色的，生命之树长青”。人文学科的历史比自然科学和社会科学更久远，意义不在社会科学之下。有了价值思辨，有了人类生活的描述和记录，人类文明才有了灵魂。人文知识让我们能品味甜酸苦辣，感受痛苦与快乐，懂得耻辱和光荣。

为什么把无私地为社会服务当作“至善”？为什么“至善”被称为“大学”？我的第一个解释是：“社会”的进步需要利他的道德情操，也就是理想主义。除了学习实用的科学知识，大学生要为服务于社会做准备。大学生要有服务于公共生活的精神，成为我们社会关系中的健康力量。

当然，只有人文，没有实用的科学也不行，就成了泛道德主义。南宋的理学大师朱熹要“存天理，灭人欲”。他只讲道德，不讲满足人之物欲的科学，便失之虚伪。缺少现实主义，南宋无力抵抗外来入侵是情理中的事。所以，《礼记》又记述了孔子对“今大道之隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己”的私有时代的政治理解，以及强调道德灌输和上下尊卑的制度礼仪设计，体现了强烈的现实主义。

我在今天强调理想主义，不是来争论道德理想与科学精神哪个更重要。今天的人文精神衰落了，特别是在培养精英的北京大学衰落了。人文精神被商人精神取代，北京大学向商学院靠拢，才引发了我在这里的话题。缺少了人文精神，我们的社会就堕落，我国社会就不团结，就重新回到一盘散沙的状况。强大的国家是团结的国家，是有精神的国家，是有集体主义精神的国家。

因此，把无私地为社会服务当作“至善”，把“至善”称为“大学”，第一个原因就是社会进步的需要，社会团结的需要。

第二，既然讲究集体主义的“至善”是“大学”，是大学问，就只有社会精英才可能掌握。或者说，具有了这种精神的人就是社会精英。社会精英未必有正式大学训练的经历，更不一定是考试成绩最高的那些人。士兵雷锋，掏粪工时传祥都是精英，因为他们是我国社会精神的楷模。罗马统治末期（大约公元500年左右），英格兰出了个大英雄，率领民众抵抗日耳曼撒克逊人入侵。他被称为“亚瑟王”。在爱听故事的欧洲人中广泛流传着关于他英雄业绩的传说，但学者们怀疑这传说有多真实。对此，丘吉尔是这样评论的：

“这些事情并非虚构。如果我们能目睹这些历史片段，就会觉得学者们所研究的这个问题像《荷马史诗》和《圣经》旧约一样，有事实根据，又有神圣的想象。那全是事实，或者说应该全是事实，因为那故事比事实更壮丽，更动人，早已构成人类精神遗产中不可分割的一部分。当人们为自由、秩序、和尊严而斗争的时候，