王小东：民族主义和中国的未来

虽然在中国国内，民族主义讨论只是知识分子的学术小圈子内的话题，但在西方学术界，乃至大众传媒，“中国的民族主义”早成为一个热门话题，已有不少文章和专著发表，而且几乎所有有关中国的政治及对外关系的文章中，都会提及这个字眼。这至少在两个意义上有一定道理：第一，中国目前压倒一切的共识是发展经济，但除此之外的次一级思潮中，民族主义确实占有一定地位；第二，如果说民族主义仅仅是占有一定地位，那就没有任何值得一提的东西，因为在当今世界的任何角落，民族主义都占有一定地位，但中国的民族主义标志着从八十年代到九十年代，中国公众的政治意识的某些重要方面发生了微妙变化，尤其是因为八十年代的中国是十分反常地非民族主义的。

然而，如何理解中国的民族主义，及其所标志的中国公众政治意识的微妙变化的缘由，以及这些变化对于中国国内政治和对外关系的影响？从更大的视野说，中国的国内政治和对外关系的未来走向的总趋势究竟是什么？西方一些对中国局势持乐观态度的人士认为，中国的居支配地位的共识是发展经济，这是任何领导层的更替都改变不了的；而发展经济则意味着与世界其他部分必须保持良好关系，因此中国的对外政策也必然是和平友善的；而中国的发展最终将导致走向政治上的民主。这一乐观派人士至少在中国的对外关系方面未能回答对中国的民族主义及中国的未来持悲观态度的人们的挑战，因为中国确实出现了比较过去更为强烈的民族主义。而按照悲观派的解释，民族主义给失去了意识形态吸引力的极权主义政府提供了思想武器，民族主义加上经济实力将使中国成为世界其他部分的重大威胁。从某种程度上讲，悲观派（包括中国的和外国的）肆意歪曲和丑化了中国的民族主义及被他们贴上 “民族主义者”标签的人们，他们在编织一个自成的预言。但实情并非如此。

从“逆向种族主义”向正常民族主义水平回归

就像在运动中，人们强烈感受到的是加速度，即速度的变化率，而不是速度本身，九十年代所谓“中国的民族主义”之所以引人注目，是因其相对于八十年代中国的“逆向种族主义”（reverse-racism，该词的英文本意是指美国的反歧视行动在客观上对白人利益形成了损害，笔者在此处赋予其在中国背景下的新含义），形成了较大反差。中国的“逆向种族主义”是一种非常奇特的反常现象：这就是中国知识界的主流产生了这样一种思潮，这种思潮认为中国文化是劣等文化，中国民族是劣等民族，其中善良者认为中华民族必须脱胎换骨才有资格在地球上生存，而更具种族主义色彩的一些中国知识分子则无情地认为他们自己的民族在人种上就过于卑劣，不值得允许其在地球上生存。

这种中国的“逆向种族主义”在八十年代笼罩了整个中国的思想界、学术界、文艺界、新闻界，乃至略有文化的中国一般公众，并受到了官方的鼓励。西方人很少注意到或很少提到中国官方曾在八十年代鼓励过“逆向种族主义”，他们却对于九十年代所谓的中国官方利用民族主义“填补意识形态空白”十分敏感并大力渲染。这也并不奇怪，首先，官方鼓励“逆向种族主义”是一种中国八十年代独特而绝无仅有的现象，因而超出一般西方人的想象力（美国式的逆向种族主义是某种形式的内部补偿，政府在某个阶段考虑到社会整合而加以鼓励是并不奇怪的）；其次，中国的“逆向种族主义”宣传意味着赞颂西方人，西方人很难想象与西方敌对了几十年的中国政府会鼓励这样做，他们认为这是中国知识分子，特别是持不同政见的中国知识分子的倾向。但实际上，中国官方支持了大量这类观点的出版物的发行，组织或赞助了许多所谓“文化战略”研讨会，将许多持有这类观点的知识分子破格提拔到了各种各样控制舆论的重要岗位上（而不是像西方人想象的那样迫害他们）。比如“《河殇》现象”就很有代表性。

为什么会出现这种官方鼓励、整个知识界为之倾倒狂热（中国的知识界自己称之为“文化热”）的“逆向种族主义”呢？这里有几个原因。一个原因是，完全否定自身的传统、自身的文化的民族文化虚无主义是自“五四”以来的中国知识界传统，这个传统有时与中国共产党的爱国主义召唤相悖，但从历史哲学角度上却与共产党“反封建” 的意识形态相符合。我们都不应忘记，“文化大革命”就是以“破四旧、立四新”为目标，摧毁中国传统文化的一切残迹的。在“文革”之后，人们对于“文革”之中的一切政策都进行了声讨，然而却完全继承了其历史哲学观，因为历史哲学观是深层的，潜移默化的。笔者曾不只一次地指出：中国许多对“文革”深恶痛绝的知识分子，其思想方法却完全是“文革”式的。因此，在摧毁中国传统文化的“文革”过去之后，人们立即把一切过失，包括“文革”的所有过失都归到了中国传统文化头上，并再次掀起了对于中国传统文化的声讨浪潮，却从无人想一想这里的荒谬之处。虽然带有“民族文化虚无主义”色彩的“五四”思潮恰恰是民族主义的，并未留给“民族虚无主义”或 “逆向种族主义”半点位置，“文革”也是如此。但是，从“民族文化虚无主义”到“民族虚无主义”或“逆向种族主义”的发展还是符合逻辑的。

八十年代鼓励“逆向种族主义”的另一个原因是当时的政策需要。八十年代的中国要求迅速地打开国门，接纳来自西方的从投资、技术到思想、娱乐形式等一切东西。从整体上看，“逆向种族主义”的风向很是符合总的政策需要。当然，这不是说当时中国的宣传政策不可以做得更细致、更巧妙，一方面鼓励对外开放，与西方友好，学习西方，另一方面避免这种自虐狂式的“逆向种族主义”。在近代史上有许多非西方国家进行了追随西方的现代化转变，有些十分成功，如日本等，却没有一个国家出现过像中国的这种荒诞的“逆向种族主义”。

无论在当时“逆向种族主义”是否必要，无论怎么评价“逆向种族主义”的“历史作用”，它都不可能是中国人意识的常态。这道理是再简单不过的，很难让任何一个民族永远保持认为自己是卑劣的、理应屈从于其他更优秀的民族这种思想，遑论中国这个有着相当灿烂辉煌的过去，有着十二亿人口，在近代史上虽屡遭挫折却远未显示衰亡迹象的大民族。这是一个用不着什么高深的理论来“证明”的道理。任何生命都有自我肯定的机制，舍此就不能生存。于是，从八十年代末开始，在中国的知识界出现了对“逆向种族主义”的反思，直至九十年代汇成了强有力的“民族主义”潮流。但值得指出的是，“逆向种族主义”在中国的知识界，特别是掌握学术及教育权力的高层知识分子当中，仍占有主导地位。

认识到了上述历史背景，就会明白，所谓九十年代“中国的民族主义”只不过是中国知识界从八十年代的自虐狂热向正常的、较为平和、较为多元化的心态的回归。应该说，九十年代的这种心态才更接近于常态。因为是常态，无论是中国的“自由派”知识分子，还是西方人，都必须面对这个常态，与其相处，无论你喜欢还是不喜欢。如果你拒绝这种常态，对它施加过度的压力，以期强行改变它，结果很可能适得其反。

我们这里还必须指出：“逆向种族主义”的自虐狂热在今天仅限于上层“自由派”知识分子之中。一般公众虽然也受到“逆向种族主义”思潮的影响，但在总体上并无这种自虐狂热，指望足球场上的球迷们为了外交而为对方球队叫好是不可能的；为了“文化战略”，为了向西方学习先进文化这些深奥的东西而热爱外国球队、仇视本国球队就更不可能。实际上，“沉默的大多数”，即一般公众，对于“逆向种族主义”一直是反感的。

笔者在一次与意大利安莎社记者Sisci 谈话中提到这种八十年代的反常自卑不可能长久维持下去。Sisci 先生的回答很有启发。他说因其不可能长久维持，所以这种自卑反过来可能是很危险的，因为它很可能转变为过度的进攻性，转变为过度的显示或使用力量的饥渴症。他告诉我说，意大利人在法西斯上台之前就处于这样一种过度的自卑之中。因此对此也要有所警惕。

西方光环的消褪与国家利益意识的觉醒

中国九十年代的“民族主义”除了是对八十年代“逆向种族主义”的逆反之外，也表明了中国人对于真实西方的了解有了加深，因而西方的光环逐渐消褪，中国人自己的国家利益意识逐渐觉醒。

八十年代的中国人心目中的西方有着一圈神圣的光环。他们把西方想象成物质极度丰富，人们高度文明、高度道德的天堂。比如中国的知识分子们天真地想象西方不存在嫉妒，因而发明了沿用至今的“东方的嫉妒”一词。当然他们并不知道真实的西方是什么样子。但他们每个人都按照自己心目中的理想模式来作自己的西方梦。譬如一个中国人会想象西方是一个可以随意与任何漂亮姑娘上床的性自由天堂。

然而，到了九十年代，随着越来越多的中国人在海外长期生活和学习，对于西方有了更多的了解，西方的光环逐渐在中国丧失了垄断地位。许多被列为“中国的民族主义者”的人是曾在西方留学过的中国人。如张宽，他因对西方持批判态度而被“自由派”知识分子愤怒地形容为因个人在西方境遇不佳而怨恨西方的人；盛洪，他到美国访问了一年后写了一篇《什么是文明》，认为中国文明优于西方文明，从而掀起了一场讨论；张承志，在国外转了一圈后写了《神不在异国》及其他许多文章，因其原有的知名度及文笔的优美，掀起了中国思想界的一场更大的讨论。《神不在异国》这个篇名本身就是发人深省的：这意思显然是作者本以为神在异国，但亲身转了一圈之后才发现神不在异国。作者写道：“你曾经在出发之前抱过一个幻想。你曾经确实想过去找到它，并且使它成为你人生的支撑”，然而“你的梦失败了。就像你猜测的他们的梦根本不存在一样，你的追踪他们的梦狠狠地撞了墙”。

公正地说，西方发达国家的许多东西，包括物质方面的以及非物质方面的，都比中国要好，然而，没有中国人在八十年代所幻想的那么好。但更为重要的是，中国知识界到了九十年代已经逐步了解到，西方人的个人行为，特别是国家行为并不完全是理想主义的，而是相当“realpolitic ”，即实用政治或强权政治的。在八十年代中国的知识分子心目中，西方国家，特别是美国，完全是道德的化身，是中国人民的救世主，它们关心中国的经济发展、人权、民主，一心希望中国人民过上好日子；如果说它们与中国有什么矛盾的话，也是由于西方人关心中国人的福祉才产生的。然而，现在中国人逐步了解到，事情远没有那么简单：他们吃惊地了解到，许多西方人担心中国的经济发展会与西方争资源、争市场，害怕中国人如果过上富裕生活就会妨碍他们的奢侈生活；他们逐步认识到，一些西方战略家与政治家想削弱中国并不仅仅是旨在削弱中国的统治者，而是中国的强大本身就会使他们不安；他们也模模糊糊地感到，关于“最惠国待遇”等问题，决不仅仅与“人权问题”有关，而是牵涉到美国的贸易利益。

这是不是说明西方有什么错，或者说中国的“民族主义者”认为西方有什么错呢？不能说明。中国人无权要求意大利的街上没有小偷，也无权要求美国人不考虑怎么多挣些中国人的钱。西方的行为没有什么特别不对之处，而是十分正常。问题在于中国在八十年代对西方所抱的幻想过多，于是便有西方光环的消褪和中国自我国家利益意识的觉醒。

中美关系以及中国在世界上应取的位置

美国是当今世界上独一无二的超级大国，它的军事力量相当于其他六个最强国的总和。这种压倒性的军事优势是史无前例的。除此之外，它在宣传自己的价值观，自己的生活方式方面也具有压倒性的优势。在这种情况下，任何国家对外关系的中心都必然是对美关系。因此，中美关系也是中国在可预见的未来时期对外关系的中心。中美关系从短期看是由双方政府决定的，这里有许多偶然因素，偶发事件，但从长期看，两国公众的看法也会起相当大的作用。在这里外国人必须消除一个对中国的误解，即他们认为在中国，政府可以随意操纵民意，而民意则对政府影响不大。也许在美国，民意对于政府的影响确实比在中国大，但在中国，民意对政府也产生着深远的影响。譬如，在中国国内事务中，有一句很流行的话叫作“花钱买稳定”，谁花钱？从谁那里买稳定？当然是政府花钱，从老百姓那里买稳定。如果政府的任何政策都可以不考虑民意，它又何必去老百姓那里买什么稳定？

讲到中国公众对于美国、对于中美关系的看法，笔者曾在1994年和1995年参与或主持过两次全国范围的民意调查。1994年的调查采用分层抽样方式，共取七千样本。1995年的调查题为《中国青年看世界》，